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Orixás

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A umbanda tem como um dos fundamentos principais a adoração a Deuses, conhecidos como ORIXÁS.

As palavras são divididas “ORI” significa cabeça e “XÁ” significa força ou luz, (força na cabeça, cabeça com luz) para algumas nações e para outras “ORI” significa cabeça e “XÁ” significa guardião (guardião da cabeça).

Assim como para igreja católica uma pessoa que praticasse o bem, poderia tornar-se santo e ser cultuada, os africanos acreditavam que cada força da natureza que não podia ser controlada pelos homens deveria ser cultuada e respeitada, pois temiam que essas forças naturais pudessem causar-lhes algum prejuízo.

Então assim como se fazia com os Deuses gregos e até mesmo os devotos da época do antigo testamento, os africanos reverenciavam essas forças dando-lhes seus próprios alimento ou objetos pessoais, para agradá-las e assim serem protegidos da fúria da Natureza. Muitos espíritos eram cultuados aos pés de montanhas, beiras de rios, mar, árvores frondosas.

Contesta-se muito sobre determinados Orixás terem características terrenas como serem mais amorosos ou mais rigorosos, serem mais pacientes ou não, isso tudo se explica ao observarmos que as forças da natureza são distintas entre si, um vento pode ser uma simples brisa ou um vendaval, um raio pode ser maior ou menor em descarga elétrica.

Os Orixás como já dito anteriormente simbolizam uma força da Natureza, assim como no Candomblé, porém na Umbanda não são fortalecidos com a matança de animais, o sangue não são oferecidos aos Orixás, as oferendas com bichos são feita com eles preparados como alimentos ou vivos, libertando-o no “reino” do Orixá para que o mesmo busque-o energeticamente falando, sem a necessidade da morte e da utilização do sangue do animal nos trabalhos espirituais.

Os Orixás nos influenciam a ter uma maior integração com a natureza, pois dessa forma, o elo de ligação com estes permite que nos aproximemos de Deus, nosso Pai Poderoso e Criador de todas as coisas boas do universo, como se estivéssemos tomando um banho de luz pura e revigorante, e com essa aproximação, maior será nosso desenvolvimento, nossa energia, nosso axé junto ao astral e mais fácil será nosso caminhar dentro da esperada evolução espiritual.

No Brasil, existe uma divisão nos cultos: Ifá, Egungun, Orixá, Vodun e Nkisi, são separados pelo tipo de iniciação sacerdotal.
 

_ O Culto de Ifá só inicia Babalawos, não entram em transe.

_ O Culto aos Egungun só inicia Babaojés, não entram em transe.

_ O Candomblé Ketu inicia Iaôs, entram em transe com Orixá.

_ O Candomblé Jeje inicia Vodunsis, entram em transe com Vodun.

_ O Candomblé Bantu inicia Muzenzas, entram em transe com Nkisi.

Em cada templo religioso são cultuados todos os Orixás, diferenciando que nas casas grandes tem um quarto separado para cada Orixá, nas casas menores são cultuados em um único (quarto de santo) termo usado para designar o quarto onde são cultuados os Orixás.

Alguns Orixás são só assentados no templo para serem cultuados pela comunidade, exemplo: Odudua, Oranian, Olokun, Olossa, Baiani, Iyami-Ajé que não são iniciados Iaôs para esses Orixás.

A Iyalorixá ou o Babalorixá são responsáveis pela iniciação dos Iaôs e pelo culto de todo e qualquer Orixá assentado no templo, auxiliada pelas pessoas designadas para cada função. Exemplo o Babaojé que cuida da parte dos Eguns e Babalosaim que é o encarregado das folhas.

Apesar de serem de origem daomeana, Nanã, Obaluaê, Iroko, Oxumarê e Yewá, são cultuados nas casas de nação Ketu, mas são muito raros os Iaôs que são iniciados, houve casos de passar vinte ou trinta anos sem se iniciar ninguém para esses Orixás que são cultuados em locais separados dos outros.

Existem Orixás que já viveram na terra, como Xangô, Oyá, Ogun, Oxossi, viveram e morreram, os que fizeram parte da criação do mundo esses só vieram para criar o mundo e retiraram-se para o Orun, o caso de Obatalá, e outros chamados Orixá funfun (branco).

Existem Orixás que são cultuados pela comunidade em árvores como é o caso de Iroko, Apaoká, os orixás individuais de cada pessoa que é uma parte do Orixá em si e são a ligação da pessoa, iniciada com o Orixá divinizado.

Ou seja uma pessoa que é de Xangô, seu orixá individual é uma parte daquele Xangô divinizado com todas as características, ou como chamam arquétipo.

Existe muita discussão sobre o assunto: uns dizem que o Orixá pessoal é uma manifestação de dentro para fora, do Eu de cada um ligado ao orixá divinizado, outros dizem ser uma incorporação mas é rejeitada por muitos membros do candomblé, justificam que nem o culto aos Egungun é de incorporação e sim de materialização. Espíritos (Eguns) são despachados (afastados) antes de toda cerimônia ou iniciação do candomblé.

Na África cada Orixá estava ligado a uma cidade ou a um país inteiro. Tratava-se de uma série de cultos regionais ou nacionais.

Sàngó em Oyo, Yemoja na região de Egbá, Iyewa em Egbado, Ogún em Ekiti e Ondo, Òsun em Ilesa, Osogbo e Ijebu Ode, Erinlé em Ilobu, Lógunnède em Ilesa, Otin em Inisa, Osàálà-Obàtálá em Ifé, Osàlúfon em Ifon e Òságiyan em Ejigbo.

A realização das cerimônias de adoração ao Òrìsá é assegurada pelos sacerdotes designados para tal em sua tribo ou cidade.

Na Mitologia Yoruba, Olorun é o Deus supremo do povo Yoruba, que criou as divindades chamadas (português Orixá; alemão Orisha; espanhol Oricha; Yoruba Òrìsà) para representar todos os seus domínios aqui na terra, mas não são considerados deuses. São cultuados no Brasil, Cuba, República Dominicana, Porto Rico, Jamaica, Guiana, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, México e Venezuela.

Na mitologia há menção de 600 Orixás primários, divididos em duas classes, os 400 dos Irun Imole e os 200 Igbá Imole, sendo os primeiros do Orun (céu) e os segundos da Aiye (Terra).

Estão divididos em Orixás da classe dos Irun Imole, e dos Ebora da classe dos Igbá Imole, e destes surgem os Orixá Funfun (brancos, que vestem branco, exemplo:Oxalá, Orunmilá), e os Orixá Dudu (pretos, que vestem outras cores, exemplo:Obaluayê, Xangô).

Exu

Orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.

Ogum

Orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia.

Oxóssi

Orixá da caça e da fartura.

Logunedé

Orixá jovem da caça e da pesca.

 
Xangô

Orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.

Ayrà

Usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.

Obaluaê

Orixá das doenças epidérmicas e pragas, Orixá da Cura.

Oxumaré

Orixá da chuva e do arco-íris, o Dono das Cobras.

Ossaim

Orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas.

Oyá ou Iansã

Orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestades, e do Rio Niger .

Oxum

Orixá feminino dos rios, do ouro, jogo de búzios, e protetora dos recém nascidos.

Iemanjá

Orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de muitos Orixás.

Nanã

Orixá feminino dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaê.

Yewá

Orixá feminino do Rio Yewa, considerada a deusa da beleza, da adivinhação e da fertilidade.

Obá

Orixá feminino do Rio Oba, uma das esposas de Xangô.

Axabó

Orixá feminino da família de Xangô.

 
Ibeji

Divindade protetora das crianças.

 
Irôco

Orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).

Egungun ou Egum

Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.

Iyami-Ajé

É a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.

Onilé

Orixá do culto de Egungun .

Onilê

Orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.

Oxalá

Orixá do Branco, da Paz, da Fé.

 
OrixaNlá ou Obatalá

O mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do mundo e dos corpos humanos.

Ifá ou Orunmila-Ifa

É o porta-voz de Orunmila, Orixá da Adivinhação e do destino, ligado ao Merindilogun.

Odudua

Orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.

Oranian

Orixá filho mais novo de Odudua

Baiani

Orixá também chamado Dadá Ajaká

Olokun

Orixá divindade do mar

Olossá

Orixá dos lagos e lagoas

Oxalufon

Qualidade de Oxalá velho e sábio

Oxaguian

Qualidade de Oxalá jovem e guerreiro

Orixá Oko

Orixá da agricultura.

Algumas pessoas ousam indevidamente acusar a influência astral recebida por seu Orixá, para justificar posturas indevidas como agressividade excessiva (em relação aos filhos de Ogum que se dizem “briguentos” por força do Pai), mentir descaradamente para os outros (em relação às filhas de Oxum e Iemanjá que dizem ser dissimuladas) e assim sucessivamente. Isto é um erro!!!

Essas divindades são verdadeiros “pais”, pois se seus filhos de terra tiverem comportamento inadequado, aqueles atuarão com firmeza junto a estes para que voltem a ter comportamento positivo e do bem, por isso é comum ouvir que “fulano” está ruim porque seu Orixá castigou, alegação totalmente inverídica, uma vez que Orixá não castiga, somente ensina e direciona.

Vamos esclarecer melhor, se uma determinada pessoa começa a ter hábitos negativos, ilícitos ou em desajuste com o que deseja o Orixá, ele não tem sintonia para se aproximar de seu filho e afastado ele permite que espíritos inferiores influenciem a vida do mesmo.

Ocorrendo um fato como esse as afirmações que “fulano está doente porque Obaluaê castigou”, “ciclano está desempregado porque Ogum ou Oxossi castigaram” ou ainda que “beltrana está sofrendo no relacionamento amoroso porque Oxum castigou” é pura falta de conhecimento, ignorância total sobre a essência dos Orixás, novamente afirmamos Orixá não castiga, ensina!

Fonte: Profissionais da Mundo Mystiko e pesquisas de Internet e Wikipedia.

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